中国茶道的修养方法是“立于礼”《论语.泰伯》。整部茶经几乎无处不在突出茶艺仪礼对于个体道德修养的作用。而从茶个体对某种伦理道理原则的接受，却并非出于法律上的强制，它是通过个体的“情”!的感染而推向行动的。换句话说，茶礼已了人类追求的促进某些行动的内在动力。这里，我们得弄清一个关键性的问题，那就是茶道之“礼”凭借什么原则形成?
《礼记.坊记》云:“礼者，因人之情而为之节文”。礼，就是顺应人情而制定的节制的标准!借用《礼记》这句话来说明茶道立礼的依托，洵属恰当。茶道顺应了“人情”而立礼，个体凭借天然具备的“人情”产生共振效应而立于礼;“情”“礼”的这般互动，时义远矣。
《茶经.七之事》引张君举(食微》说:见面寒暗之后，先请喝浮有白沫的三杯好茶。又引《桐君录)说:交州和广州很重视饮茶，客人来了，先用茶来招待。举凡作客，莫不悦于受人敬重而厌于遭人白眼。因此，见面之初，主人敬茶表礼，客人受茶致意，这不也正是顺应了人情”之需吗?
在茶饮的“礼尚往来”过程中，声、色、味始终起着中介作官，从而实现了陶冶情性的目的。茶饮程序的实施过程，不断刺激人的感官，必然产生若隐若现、似有似无的响声从而形成节拍，加强了日常生活中的自然律动感，显得谐和、协调。《茶经.五之煮》说煮水，“其沸如鱼目，微有声”。这些都属“声”的刺激。
《紫经.五之煮》对于舀到碗里之茶汤的描绘,可谓入木三分，茶汤颜色浅黄。茶汤的“沫饽”乃茶汤之“华”。“华”之细轻的叫做“花”，“如枣花漂漂然于环池之上，又如回潭曲渚青萍之始生，又如晴天爽朗，有浮云鳞然”;薄的叫做“沫”，“若绿钱浮于水湄，又如菊英堕于尊俎之中”;厚的叫做“饽”，“重华累沫，皤皤然若积雪耳”。为了衬托茶汤之色，《茶经.四之器》十分看重茶碗色调对于增进茶汤色感的作用:“越瓷类玉”，“ 越瓷类冰”，“越州瓷、岳瓷皆青，青则益茶，茶作白红之色”。这是“色”的刺激。
“味”是茶饮过程中的“主角”，《茶经》所有的措施，可以说都是为了维护其至高无上的尊贵地位:《从之出》详论山南等八个茶叶产地所产茶叶味道的高下。《四之器》谈“稪”(釜)的设计特点是“脐长”。因为脐长，水就在锅中心沸腾:水沫易于上升;水沫易于上升，水味就淳美:在锅中心沸腾，保证了茶味的淳正。“夹”用小青竹制成，与此同时，竹夹本身也会被烤出清洁而带香气的水来，这样就可以“假其香洁以益茶味”。茶饼烤好了，还得趁热用纸袋包装贮存，使茶的”精华之气无所散越“。在陆羽的笔下，茶香已成了一种利用气味来影响人类追求的艺术。
