讨论“茶”有多种视角，中国茶人熟悉的是陆羽的《茶经》。这是一种分门别类讨论茶叶源流、造具、器物、煮饮、事略的思路。它把“茶”作为一种物，从物中条分缕析地辨别出品位。而根据《茶在中国》的作者贝剑铭（James A. Benn）的观点，这彰显了中国文人的特殊话语权。
为什么几千年过去，茶成了我们的国饮。即使找遍所有在中国发源的饮料，好像也只有茶最能代表中国人的性格。仔细想想，会发现很多原因。
东方人的性格是内敛的，讲究中庸之道，讲究“和”，与人相处以德服人。
而茶在早期入药的时候，就是一种药性很温和的植物，后来转为食用和今天的饮用。它对人身体的作用也不像酒、咖啡那样强烈，而是慢慢的滋养，一点点表现出那些让人愉悦、心神振奋的感受。
对内心的影响也是如此。
所以茶能成为中华文化的代表，也就不足为奇了。
茶“是日常的商品，又非凡品可比，饮之欲仙，这两个方面持续而变幻的张力，贯穿了整个茶史”。这一观察虽然是常识，但对物质文化来说，却有着极为深刻的意义：它超越了器具意义上的物，而使物具有了人的色彩。传统意义的茶史研究尚未及此，它们更多的是将茶视为对象，从中凝练出人的雅趣；人们并不适应物与人形成纠缠的基本理路——哪怕这一思路在当代文化研究中已是常态。这种批判性的眼光，是茶史的创新。
基于茶，历史上我们做了很多研究和思考，在确认它对身体特别好之后，开始以茶为主题，创作了无数的作品（茶本身、茶具、诗歌、冲泡技巧......）。
茶可以是柴米油盐酱醋茶，也可以是琴棋书画诗酒茶，这样接地气又有内涵的生活方式，谁不爱呢？
“茶”看作养生、审美、宗教符号和世俗的符号，它不但与禅宗同时兴起，甚至还是中国城市化的一种表征。而在解构历史的同时，它也建构了一种新的认识茶的观念与体系。
在“新的文化空间：寺院饮茶”一节中，作者虽然没有展开，但它显然发现了一个新的社会文化结构。在这里，寺院与茶的关系是如此切近，不但山寺周围多有好茶，且寺院与茶皆“适合静思”，而更重要的是，茶之美学可以直接象征出“远离宦海沉浮的理想化寺院生活”，这对中国传统文人来说，是多么重要。
饮茶的习惯始于佛教僧侣，后来传播到文人，再传至更广泛的人群，这是事实，也是文化的传统。
喝茶是一件和吃饭一样重要的事情。
至于怎么喝，怎么体现自己年龄和生活想法地喝，有很多人在做研究和尝试，我们消费者也有越来越多的选择。
喝茶并不难，相反喝茶是对自己最容易、最好的投资。
泡茶是有规律可找的，只要摸清了适宜的放茶量、水温、浸泡时间，剩下的就靠多泡多尝试就好。
在中国文化叙事中，“茶”是一个充满矛盾的张力结构：一方面，以陆羽《茶经》的记载为依据，人们公认茶诞生于远古的神农时代；而另一方面，陆羽又显然不可能不知道，茶的流行对他来说不过是晚近之事，茶和“茶”字都发明于唐代。一方面，茶作为一种日常生活饮品，需要与酒、药汤，乃至咖啡等展开激烈的竞争；另一方面，茶所代表的隐逸文化又是如此的空灵，以至于人们并不屑将茶的经济属性摆置在台面上。
每个产地也会赋予茶个性的地域特色，欣赏茶变得越来越多元化，茶的历史、工艺、文化作品等原来看不到的美，也随着对茶越来越深入的了解，越喝越清晰。
茶的世界包罗万象，茶的故事也非常精彩。
作为中华文化的符号之一，它就像一个带我们看世界的眼睛，即使足不出户，喝茶也是一场旅行。
